Tasia Aránguez

¿El arte contemporáneo dice algo relevante a la sociedad o es mera vacuidad? Con defensores y detractores efusivos no parece dejar a nadie indiferente.

A favor de la tesis: El arte postmoderno es vacuidad

Numerosos filósofos y críticos de arte se han mostrado duros con el arte posterior a la modernidad, calificándolo de frívolo y vacío, de carente de discurso. Adorno, en su Teoría estética, dijo que, tras el nazismo y la barbarie del último siglo, solo los ingenuos creerían que el mundo que ha perdido sus colores los puede recuperar desde el arte. El arte placentero, lejos de ser un lugar reivindicativo, alineándose con el puro entretenimiento, es una burla a los muertos y al dolor acumulado.

El arte postmoderno, según voces críticas, ya no apela a un orden político distinto, no desafía al orden burgués, sino que prima el goce estético como si ello en sí mismo supusiera una subversión, mientras que lo cierto es que conduce al conformismo, al dominio de los imperativos económicos y al éxito social. Los artistas aspiran, según esta opinión, a crear sus “revolucionarias” obras de arte con el soporte de las instituciones del Estado, colgar sus obras en los museos de arte contemporáneo y llenar sus bolsillos de dinero.

Ted Kascinsky sostiene que hoy los artistas parecen temer el trabajo constante y riguroso, no dominan ninguna técnica y optan por un discurso ambiguo y llamativo, que no es en realidad más que facilismo estético. Tras los “fuegos artificiales” no hay nada novedoso. Hoy parece que todo vale y que los artistas postmodernos deciden lo que es arte realizando juegos retóricos que especulan sobre el significado de imágenes dadas en lugar de crear algo nuevo.

                                                         Campbell’s Soup Cans. Andy Warhol

Freud, a pesar de ser fuente de inspiración para el arte postmoderno, tenía una opinión no demasiado complaciente con los artistas. Consideraba al artista “un introvertido próximo a la neurosis”, animado de impulsos y tendencias muy enérgicos, que quisiera conquistar honores, poder, riqueza, gloria y amor, pero no tiene medios para ello. Por eso vuelve la espalda a la realidad, y concentra su interés y su libido en retroalimentar esos deseos en su vida imaginativa, viviendo en esa imaginación.

La salida honrosa para el artista es que, gracias a su talento, es capaz de que sus sueños no solo le aporten goces a él, sino que también satisfagan las fantasías y deseos de los demás. Así logra, paradójicamente, satisfacer los deseos reprimidos cuya sublimación dio lugar a la obra de arte. Pero esa salida honrosa del artista no logra suavizar la crítica inicial: el artista construye una realidad imaginativa que no representa más que una huida susceptible de ser compartida.

Ortega y Gasset sostuvo sobre el artista de su tiempo que era alguien elitista y que huye de la realidad. Consideraba que los artistas han dejado de lado su interés por los asuntos humanos y se centran en puras virtualidades. Tenemos obras que solo pueden ser comprendidas por los propios artistas. Es un arte para artistas, y no para la masa común, un arte de casta, y no democrático, “el arte nuevo es arte artístico”. Es un arte que no va más allá de sí mismo, que es un juego y nada más, que no tiene trascendencia ninguna. La crítica de Ortega resuena hoy dirigida hacia el arte actual.

Resulta interesante trazar un paralelismo entre las críticas dirigidas contra el arte postmoderno y las dirigidas contra las llamadas “filosofías postmodernas”. De ellas ha dicho Richard Posner que utilizan oscuras jergas las corrientes como el estructuralismo, el postestructuralismo, la teoría queer o la hermenéutica y que, aunque supuestamente están inspiradas por un interés de transformación política, en realidad desvían las energías intelectuales de sus activistas hacia terrenos inertes para la política, que resultan incomprensibles, extravagantes y ridículos para el público general. En lugar de realizar una acción política práctica e institucional, estos postmodernos sienten que el sistema es inmodificable y no encuentran otra salida para su frustración y su profunda discrepancia con el sistema jurídico, que refugiar sus energías creativas en inventar artificios artístico-filosóficos que llenan su currículum.

Continúa Posner su crítica mordaz: los postmodernos se auto consuelan pensando que esa sofisticación teórica les prepara para el importante papel en la historia de “críticos de la ideología”, de denunciantes de los viejos imaginarios.

                                   Una y tres sillas. 1965. Instalación. Kosuth, J.

A favor de la tesis: es discurso

En opinión de Barragán Pérez y Vélez Montoya, el arte postmoderno, frente a las críticas recibidas desde tantos frentes, da salida a sus deseos de transformación social mediante una serie de propuestas discursivas de calado filosófico. Tales propuestas son coincidentes con los de la filosofía postmoderna, a menudo tan incomprendida como el arte actual.

Una primera propuesta discursiva podría inscribirse dentro de la teoría postestructuralista y deconstructiva. Los artistas intentan acabar con los protagonismos y el personalismo mesiánico, que se consideran propios de otra época y algo que se ha de superar. También, en un fuerte impulso antiformalista, desean acabar con las reglas y los cánones heredados en el arte. Esto da lugar a una defensa de la copia, del “contagio viral”, de estructuras en red como modelos artístico-políticos de subversión.

Otro elemento interesante de este punto de vista es la reivindicación de la metáfora como territorio de lo ambiguo, lo opaco y lo fragmentario. Es un terreno que intenta dar lugar al excluido y que se resiste a establecer categorías clasificadoras de lo real. Lo real desaparece bajo las cadenas de copias y lo alegórico permite articular fragmentos de distintas realidades permitiendo la apertura a múltiples sentidos. Warhol sería un buen ejemplo artístico de esa hiperrealidad de la copia, la articulación de fragmentos y la desaparición de la importancia del artista, en un arte que se diluye en la democracia de lo cotidiano.

Una segunda propuesta, de tintes psicoanalíticos, sería la de la narración. Frente al modelo teórico anterior, se reivindica la subjetividad como modo de visibilidad de los excluidos. Ellos exponen el trauma y enfrentan al espectador a aquello que intentó apartar de la escena. Muestran lo que es considerado abyecto, excesivo o desagradable. Enfrentan al espectador a las contradicciones y a la hipocresía presentes en la sociedad. Lo marginado, lo raro, lo queer, se sitúa en el punto de mira.

Otra propuesta teórica, de corte hermenéutico, sería la del arte como lugar de diálogo. El artista parte del supuesto de la constitución intersubjetiva de toda identidad y entiende que toda obra de arte es una oferta de diálogo, el fragmento de una conversación abierta acerca de la sociedad. Danto sostiene que en el arte postmoderno el único límite es la buena argumentación, la buena justificación, que permita otorgar un sentido y un lugar a la obra de arte.

Como denuncia, esta apuesta teórica permite observar cómo el arte actual es capaz de lavar cerebros y de vender cualquier trivialidad como si fuese interesante. El artista, frente a estos usos perversos de la retórica, debe apelar a su responsabilidad interior, buscar un arte honesto en el que exista una comunicación sincera con el público y logre mover su sensibilidad.

Conclusión: El arte postmoderno es un fenómeno que posee tantos detractores como admiradores. No puede afirmarse genéricamente que el arte postmoderno carezca de discurso, o que sea una praxis vacía de reflexión, pues, ante la ausencia de los requisitos formales de la modernidad, es el discurso lo que lo sustenta, hasta el punto de que el arte a menudo se diluye en el discurso o en el rótulo que titula la obra.

Las prácticas artísticas postmodernas juegan con la emoción provocada en el espectador, y tienen la necesidad de que su discurso sea comprendido. Cuando el discurso no es comprendido o cuando, directamente, el artista carece del mismo, la obra de arte se desliza peligrosamente hacia la mera pose, los fuegos artificiales.

Freud: «Introducción al psicoanálisis».

José Ortega y Gasset: «La deshumanización del arte»

Richard A. Posner: «Law and Literature».

Fernando Barragán Pérez y Sol Katherine Vélez Montoya: “Sobre la argumentación discursiva en la elaboración de propuestas plásticas”.