Tasia Aránguez

En su incendiario ensayo autobiográfico “Testo Yonqui”, Preciado reflexiona, en clave queer, sobre el género, el sexo y el poder. Preciado describe la opresión que todas las personas padecen en el sistema sexo-género, y no solo las mujeres o las personas queer (de sexualidades disidentes).

En este artículo realizo una síntesis didáctica de las controvertidas tesis enunciadas en esta obra. No voy a cuestionar aquí sus postulados, porque la extensión de este escrito sería excesiva. Animo a que se lea la segunda parte de este artículo en el que rebatiré los aspectos que no comparto. Expongo las ideas de este autor porque es uno de los más relevantes de la teoría queer y del feminismo actual, pero adelanto que no suscribo muchas de sus tesis.

Dispositivos de control de género

Preciado señala que, aunque el sistema nos oprime a todas las personas, las mujeres salen perdiendo. Por ejemplo, Preciado sostiene que el tiempo opera de modo distinto sobre las mujeres y sobre los hombres. La feminidad se devalúa tres veces más rápido que la masculinidad. En el mercado heterosexual de la seducción, una mujer de cuarenta y cinco años está fuera del mercado, mientras que un hombre debe esperar a los sesenta y cinco para quedar obsoleto.

“Podríamos calcular la edad real en la economía heterocapitalista de una mujer sumándole quince años para acercarle a su equivalente masculino, restándole dos por cada suplemento de belleza (talla de pecho, delgadez, largura y espesor del pelo, etc) y sumándole dos por cada detrimento político y social (divorcio, número de hijos (cada hijo suma dos años), desempleo, etc). tomemos un ejemplo: Helene tiene treinta y dos años, es una bio-mujer divorciada con un hijo, se conserva en buena forma, hace yoga, es guapa, aunque no tiene un cuerpo perfecto, está delgada y trabaja en una compañía de seguros: 32+15+2+2-2-2-2=45. Esta es la dura realidad. tendrá que dejar de pensar que tiene unos frescos 32 años, porque su edad real en la economía heterocapitalista es de cuarenta y cinco años. Bye, bye, Helene. Otra posible solución para Helene es pasar al mercado de la economía lesbiana paralela donde la edad real disminuye drásticamente. Así, una mujer que en la economía heterocapitalista tiene cuarenta y cinco años puede formar parte del mercado lésbico con un estatuto de cuasi adolescente. Bingo.”

Preciado sostiene que las figuras del macho alfa y de la mujer femenina son producto de dispositivos de control. Fuera de los dispositivos de control no hay ni hombres ni mujeres, ni heterosexuales ni homosexuales. La violencia de género es la violencia del sistema de género.

En la sociedad, mujeres y hombres reciben mensajes que intentan moldear su identidad. Las mujeres son adoctrinadas por imágenes difusas como “el coraje de las madres, el deseo de un hijo, la vergüenza de la desfloración (…) quedarse en casa, cuidar el pelo, la moda, decir sí cuando quieres decir no, el miedo a envejecer, la necesidad de estar a dieta, el imperativo de la belleza, la compasión, la cocina, la sensualidad (…) resignarse, depilarse, los buenos olores, los colores pastel, la sonrisa, la momificación en vida del rostro liso de la juventud, el amor”.

Los hombres también son adoctrinados por mensajes como “el futbol, mandar, saber dar una hostia cuando es necesario (…) la guerra, la velocidad, el sexo, que se te levante, saber beber, saber ganar dinero (…) el bar, las putas, el boxeo, el garaje (…) mantener a una mujer, las películas de terror, el porno, el juego, las apuestas, los ministerios, el Gobierno, la empresa, la charcutería, la pesca y la caza (…) cerrar el ano (…) la inteligencia, el saber, la obsesión sexual”. Preciado no sostiene que todas los hombres sean así, o que todas las mujeres sean así, sino que mujeres y hombres reciben estos mensajes.

La prótesis de silicona, la felación y la doble penetración, comparten una misma dinámica que relaciona al cuerpo con el poder. Podríamos caer en la tentación de representar esta relación según un modelo dialéctico de dominación/opresión, mediante el cual un poder líquido se infiltra en el cuerpo dócil de las personas. Pero no, no es el poder el que infiltra desde fuera, sino que es el cuerpo el que dice “fóllame”, mientras busca formas de autoexterminación.

La teoría queer

La teoría queer surgió a partir de un movimiento de lesbianas, gais anticapitalistas y transexuales que se oponían a los protocolos médicos. La teoría queer propugnaba la disolución de la identidad sexual en una multiplicidad de prácticas y a la invención de nuevas sensibilidades y nuevas formas de vida.

Una parte del activismo homosexual, durante los años noventa, reaccionó contra las demandas de gais y lesbianas de integración en la sociedad heterosexual dominante (matrimonio, adopción, poder económico, etc). Se trataba de grupos que se consideraban fuera del modelo de homosexualidad capitalista y guapa (dólar rosa) que se estaba difundiendo. Tomaron la palabra “queer” (raro) con la que se les insultaba y se reapropiaron de la misma. El movimiento “queer” quiere ser la voz de las personas que han sido invisibilizadas o marginadas incluso dentro del mundo homosexual: las lesbianas, los gays “pasivos” (hacen suyo el término “marica”), las personas transexuales, los intersexuales, bisexuales y travestis.

La teoría queer también surge de una crítica al feminismo. En los años ochenta de Lauretis se pregunta cuál es el sujeto del feminismo y llega a la conclusión de que el feminismo funciona como un instrumento de control cuando reduce su sujeto a las mujeres, porque la neutralidad del término mujer oculta muchos aspectos de la subjetividad como la raza, la clase, la sexualidad, la edad, etc. Por eso la autora sostiene que el sujeto del feminismo no debería ser la mujer, sino la subjetividad creativa, capaz de construir su propia vida y su propia representación.

La teoría no comparte la dicotomía hombres (opresores) y mujeres (oprimidas) que traza el feminismo tradicional. La teoría no considera que el sujeto del feminismo deba ser la mujer y manifiesta incomodidad ante el papel de víctima que, señala Preciado, el feminismo atribuye a las mujeres.

El feminismo de Gayle Rubin, Judith Butler o Teresa de Lauretis, no habla de la mujer blanca, heterosexual, sumisa y de clase media. La teoría queer es un feminismo de los monstruos, de las personas excluidas y marginadas. Despentes llama a esto el despertar crítico del “proletariado del feminismo”, protagonizado por las prostitutas, las lesbianas, las violadas, los hombres disidentes, los marimachos, las personas transexuales, las mujeres que no son blancas…en definitiva, sostiene Preciado, “casi todos”.

Hay varios hitos teóricos en la teoría queer. Un primer hito es el protagonizado por teóricos como Foucault y Wittig, que señalan que el heterosexual es un régimen de control clave en la diferencia entre hombres y mujeres, y que transforma la resistencia a la normalización en patología.

Un segundo hito es la teorización sobre los procesos culturales y de modificación del cuerpo que inciden sobre la normalización de las diferencias entre los géneros. En este terreno son fundamentales las aportaciones de Judith Butler. Butler considera que el género son reglas y convenciones que producen al sujeto que pretenden describir. El género no es una esencia, sino una práctica discursiva y corporal a través de la que la persona adquiere entidad social. Preciado sostiene que el género condiciona la manera en la que percibimos las emociones, los deseos y la identidad. El género nos hace sentir como verdades evidentes “soy mujer”, “soy homosexual”.

Un tercer hito de la teoría queer es el cuestionamiento de la existencia de solo dos sexos como unidades biológicas. Esto fue cuestionado por Anne Fausto-Sterling, entre otras voces. Un cuarto y un quinto hito son, respectivamente, las reflexiones de la teoría decolonial como la de Spivak o Angela Davis, y las del llamado feminismo “pro sex”, con voces provenientes del trabajo sexual.

¿Cómo podemos subvertir el sistema sexo-género?

En opinión de Preciado hay que crear imágenes disidentes y formas de deseo rupturistas, que se alejen de la sexualidad y del amor romántico como instrumentos de dominación de un género sobre otro. No hay que negar el sexo, sino subvertirlo.

En este sentido, adquiere sentido la sexualidad lésbica, y la frase de Jill Johnston de “hasta que todas las mujeres no sean lesbianas no habrá revolución política”. El amor lésbico ofrece a las mujeres la posibilidad de salirse del papel automático e inconsciente de parte dominada.

También en este sentido, como forma de identidad sexual disidente, cabe entender la apuesta de Preciado por chutarse testosterona para hacer de ella algo distinto a una mujer. La testosterona aumenta su deseo sexual y su potencia física, pero no la toma por eso, sino porque le permite sentir que está transgrediendo los límites de sexo y género que le fueron impuestos. Camina entre dos estados (hombre y mujer), y así alcanza una nueva plataforma afectiva, que no es masculina ni femenina.

Preciado, medio en broma, nos dice que no entiende porqué no hay hoy una masa de mujeres consumiendo testosterona para acceder a la posición hegemónica de poder. Llega a señalar, “quizá, las mujeres no quieren el poder y prefieren seguir teniendo excusas para no triunfar, para no ganar dinero, para no tomar decisiones por sí mismas, para no tomar decisiones en los países en los que habitan, para no ser las únicas responsables de su placer sexual, de su mediocridad o de su éxito. Por supuesto, la masculinización hormonal no es el único modo de acceder al poder político, pero es un modo rápido, que genera gran confusión social, un modo de dinamitar para siempre la hegemonía natural de los brazos peludos”.

Y formula una provocadora utopía, “estas biomujeres camufladas en cuerpos masculinos serían capaces de engendrar y dar a luz (…) Poder, chicas, orgasmos, adrenalina, lujo, reconocimiento social, éxito, potencia, camaradería, ascenso económico. En un plazo de seis meses, esta es la plusvalía social que procura a una bio-mujer la ingestión de testosterona. Es una plataforma abstracta de producción de poder”. Eso nos conduciría hacia “la especie de los que vienen después de esta esquizosexualidad de ser hetero u homosexual, de ser tío o tía”.

Tal vez la más sugerente de las formas de crear identidades disidentes que plantea Preciado sea la metodología “Drag King”. La idea de la que parte esta técnica es la formulada por Butler en “El género en disputa”, la de que la masculinidad y la feminidad, es una performance, una forma de estilo corporal y de teatralización ante las demás personas. 

La masculinidad es un lugar de dominación que permite hacer creer al otro que el poder lo tienes tú, y que tú puedes darle a otro el estatuto de masculinidad que necesita para pertenecer a la clase de los dominante.

La técnica “Drag King” consiste en modificar la marcha, el habla, sentarse, fumar, la mirada, comer, sonreír, la distancia entre las piernas, la velocidad de los brazos, que son examinadas como signos culturales de la construcción del género. Pero además de ello se realizan narraciones personales, que no se basan en expresar cómo los hombres dominan a las mujeres, sino en los episodios de resistencia ante esa dominación.

Preciado denomina a esta metodología “queer análisis”, al considerarla una cura psicológica contra los patrones de sumisión femenina. Afirma que, cuando asistía a estos talleres y se sentía un hombre, le daba un subidón sexual y una inmensa sensación de poder.

En síntesis, Preciado propone, como estrategia contra el sistema sexo-género, realizar métodos de reprogramación del género y modificar los esquemas de deseo y del placer. Considera que la aplicación colectiva por parte de las mujeres de estos ejercicios podría modificar el orden social. El objetivo último es dejar de hacer aquello que el género promueve, abandonar los espacios de victimización, del cuidado, de la dulzura, la seducción, la disponibilidad y la escucha.

Preciado afirma “no tomo testosterona para convertirme en un hombre, ni siquiera para transexualizar mi cuerpo, simplemente para traicionar lo que la sociedad ha querido hacer de mí”. En una próxima entrada rebatiré los aspectos que no comparto.

Beatriz Preciado: «Testo Yonqui»

Teresa de Lauretis: «Eccentric subjects«

Judith Butler: «El género en disputa«