Tasia Aránguez

Gadamer, principal exponente de la filosofía hermenéutica, considera que el método científico se ha impuesto imparable desde las revoluciones científicas e industriales, difundiendo un determinado modo de acceder a la verdad que presenta una pretensión de univocidad. Confieso que siento cierta incomodidad ante la reduccionista denominación de “ciencias sociales y jurídicas” debido al sesgo hacia las metodologías científicas que dicho nombre presupone en el análisis de las materias abordadas. Las verdades del arte o de la historia han quedado relegadas al plano de lo subjetivo, de lo incierto. Las ciencias sociales están aquejadas de dicha vorágine cientificista. Sin embargo, encuentran problemas para la aplicación de esquemas hipotético-deductivos tales como la mutabilidad de su objeto o que el sujeto observador forma parte de la realidad observada. A las ciencias sociales les interesan cuestiones como el dilema subjetividad-objetividad, el peso de lo ideológico, la ética o la apertura del lenguaje, que requieren ir más allá del método científico.

La hermenéutica no es un simple método, por oposición al científico, sino que más bien es un enfoque amplio que se plantea las condiciones en las que se produce la comprensión de un fenómeno. El carácter abarcador del lenguaje sobre todo lo conocido hace que para la hermenéutica la interpretación lingüística presente una importancia primordial en cualquier metodología que pretenda alcanzar conocimiento. El enfoque hermenéutico rechaza la lógica instrumental del método científico, ya que se pregunta por los fines y no solo por los medios.

En este sentido, puede encontrarse una semejanza con la crítica a la razón instrumental de la escuela de Frankfurt. Ambas propuestas presentan una preocupación por la ética y rechazan la invasión “técnica” sobre las decisiones políticas o de contenido moral. Sin embargo, la crítica a la razón instrumental adquiere tintes distintos en Habermas y en Gadamer. La escuela de Frankfurt contiene un rechazo ilustrado a la tradición, y su principal apuesta es la emancipación humana. Para ello, la persona intérprete debe deshacerse de todo prejuicio, en una ruptura revolucionaria con lo dado. En cambio, Gadamer sostiene la existencia de prejuicios legítimos y la imposibilidad tanto de la ciencia como de la filosofía de escapar de la tradición.

Gadamer sostiene, frente a las críticas de la Escuela de Frankfurt contra su teoría, que su tesis de que en todo acto de comprensión existe una tradición que nos condiciona, no supone una posición conservadora contraria a la emancipación humana. Lo que Gadamer pretende es recordar la importancia de la historia y de las circunstancias sociales sobre el fenómeno de la comprensión y también reivindicar la importancia del “caso concreto” en el conocimiento. El conocimiento no se produce mediante la abstracción racional de un sujeto ideal, sino que el conocimiento es algo que se produce en la vida real de las personas reales.

En la relación de toda comprensión con el “caso concreto” entra en juego la ética de la virtud aristotélica, que forma parte de la filosofía hermenéutica. Para que un sujeto pueda comprender algo nuevo necesita partir de una sabiduría práctica que va desarrollando durante su vida. La sabiduría práctica no consiste en reglas fijas e inalterables, sino en hábitos y pautas de comportamiento que nos ayudan a buscar la solución más adecuada para cada caso concreto. Esos hábitos son las virtudes morales e intelectuales.

Por tanto, el método hermenéutico es integrador. No se presenta como la antítesis del método científico. La ciencia requiere de la hermenéutica. En este sentido dice Gadamer:

“Lo que en las ciencias de la naturaleza son los hechos no es realmente cualquier magnitud medida, sino únicamente los resultados de las mediciones que representan la respuesta a alguna pregunta, la confirmación o invalidación de alguna hipótesis. Tampoco la organización de un experimento para medir cualquier magnitud se legitima por el hecho de que la medición se realice con la mayor precisión y de acuerdo con todas las reglas del arte. Su legitimación sólo la obtiene por el contexto de la investigación”

La hermenéutica valora el papel de las emociones, pero no por ello es una vuelta al irracionalismo romántico. Es una visión perspectivista de la realidad que estudia cómo se produce la comprensión, especialmente la comprensión de textos, sin ignorar ninguno de los elementos que se producen en ese proceso. La verdad histórica o la experiencia artística, los sentimientos o la tradición, son aspectos que intervienen en la comprensión y que, según defiende la hermenéutica, no han de ser despreciados ni ignorados. Por eso el método hermenéutico puede ser visto como una revalorización de las humanidades.

La estructura del método hermenéutico es el “círculo hermenéutico”, concepto que constituye un lugar común en la metodología de las llamadas «ciencias sociales». Gadamer toma está noción de Heidegger y la hace la piedra angular de su filosofía. Según esta noción la comprensión de un texto posee una estructura circular en la que el objetivo es acceder al sentido real del texto, sin dejarse llevar por “ocurrencias propias, ni por conceptos populares, posición, previsión o anticipación”.

La estructura circular se basa en la elaboración de un proyecto previo de la persona lectora, de unas determinadas expectativas de sentido respecto al texto. Dichas expectativas serán confirmadas o refutadas en el texto, de modo que constantemente se estarán elaborando nuevos proyectos de sentido. Los conceptos previos serán sustituidos por otros más adecuados hasta alcanzarse la unidad del sentido. Lo más importante es que se lee con visión de conjunto, integrando lo nuevo a lo leído y a las ideas previas, pero permitiendo que el texto hable por sí mismo y verifique o falsee aquellas ideas.

Este método no es aplicable solo a los textos, sino a cualquier fenómeno que queramos comprender. Lo más significativo es que, según Gadamer, no hay que aspirar a librarse de todas las ideas previas o del condicionamiento social e histórico, sino tomar conciencia de dichas anticipaciones para poder controlarlas y ganar una correcta comprensión. Son los prejuicios no percibidos los que dificultan la comprensión. En la teoría de Gadamer un prejuicio no es necesariamente un juicio falso, sino que un juicio previo puede ser confirmado o refutado por la experiencia. Lo esencial es que tengamos apertura al texto o al fenómeno, que pongamos en relación lo que nos dice con nuestras propias opiniones.

Esta concepción hermenéutica del conocimiento se aparta de la idealización de la neutralidad o la imparcialidad, dado que estos conceptos suelen suponer un esfuerzo de cancelación de las propias emociones o del propio conocimiento anterior. No se trata de cancelar lo que somos, sino de tomar conciencia de quiénes somos y, desde esa base, dialogar con apertura de miras. En este aspecto, la hermenéutica se distancia considerablemente de la escuela de Frankfurt, que hereda de la ilustración su apuesta por la racionalidad imparcial y su crítica a toda creencia previa a un razonamiento.

Para el método hermenéutico la razón solo existe como real e histórica, de modo que no es posible un conocimiento distante o universal. Los prejuicios son para un individuo “la realidad histórica de su ser”. Para la concepción ilustrada la tradición supone adoptar una conclusión basándose en la autoridad y no en la propia razón. Autoridad y razón se convierten en términos antitéticos. Para la ilustración la autoridad es asimilada a la obediencia ciega. Sin embargo, en nuestras vidas cotidianas aceptamos la autoridad en el caso de las personas especialistas en derecho, ingeniería o medicina, pues aceptamos que su juicio está más fundado que el nuestro. En estos casos la autoridad no implica una renuncia a la propia razón, sino el respeto a la sabiduría de otra persona que ha dedicado tiempo y esfuerzo a formarse en un área determinada. Por tanto, en estos casos, nuestra confianza en los juicios ajenos constituye una acción de la razón que se hace cargo de sus propios límites. Conviene recordar, alejándonos de la visión despectiva ilustrada de toda tradición, que lo aprendido y heredado de nuestra familia y de nuestra cultura determina ampliamente nuestras instituciones y comportamiento. Entre tradición y razón no es necesario sostener una oposición tan tajante como la sostenida por la ilustración.

Estas reflexiones de la hermenéutica cuestionan la pretensión de objetividad del método científico, dado que los elementos sociales e ideológicos condicionan el significado final de la investigación, la elección del tema, y el estímulo del interés de la persona investigadora. En gran medida, el método hermenéutico se inspira en los métodos de la interpretación filológica y de la interpretación estética. La metodología hermenéutica se basa en la idea de que en toda comprensión se da una relación circular entre lo general y lo particular que no puede ser cubierta con un esquema de subsunción. La “Ética a Nicómaco” de Aristóteles ofrece un modelo del proceder hermenéutico. Aristóteles no habla de un sujeto racional abstracto, sino de un sujeto particular, que posee un carácter, una biografía y que se emociona.

La actitud del método hermenéutico es dialéctica, dado que, si aspiramos a acceder a la comprensión, debemos ponernos bajo la dirección del tema. No intentaremos forzar a los textos a que digan aquello que pretendemos. La actitud hermenéutica consiste en sopesar realmente la opinión contraria, poniendo en suspenso el asunto con todas sus posibilidades. La dialéctica no es buscar el punto débil de la tesis que se lee, sino encontrar su verdadera fuerza. No es el arte de argumentar que es capaz de hacer fuerte una causa débil, sino el arte de pensar que refuerza lo dicho desde la cosa misma.

El proceder del método hermenéutico es circular, pues consiste, como antes he señalado, en formular hipótesis de sentido y contrastarlas con los textos, para elaborar luego una síntesis que unifique nuestro mundo previo con el nuevo conocimiento adquirido. El conocimiento es, en este sentido, una fusión de horizontes. Sin embargo, no se ha de confundir la sistemática del método hermenéutico con la de la dialéctica hegeliana. En el pensamiento hegeliano se alcanza una síntesis definitiva, que reconcilia a los opuestos. Sin embargo, el pensamiento hermenéutico no aspira a alcanzar una verdad definitiva y es consciente de que el conocimiento adquirido no es más que una perspectiva. La hermenéutica se mantiene constantemente abierta a reformular sus tesis. En este sentido considero que, más que un círculo, el método hermenéutico consiste en una espiral.

La verdad hermenéutica es modesta, pues rehúye de pensar por adelantado y de controlar el curso del diálogo. No desea producir un resultado por adelantado. El método hermenéutico tiene estructura de conversación y los resultados alcanzados no pertenecen únicamente a la persona investigadora, dado que son fruto de una conversación entre sus preguntas provisionales y los materiales a los que se aproxima.

A diferencia de las dialécticas de cuño habermasiano, la dialéctica hermenéutica niega la existencia de un lugar supraposicional desde el que captar la verdadera esencia de lo que se quiere comprender. El método del conocimiento no consiste en seguir determinadas reglas universales del diálogo, sino en estudiar el mundo con apertura, humildad y prudencia. La hermenéutica no aspira, a diferencia de las ciencias, a explicar el mundo, a aprehender su objeto. Se conforma con comprenderlo, es decir, con alcanzar una perspectiva coherente del mismo, que no pretende ser ni única ni definitiva.

H. Gadamer: “Verdad y método”