Javier Jurado
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El vuelo de la lechuza con la que Hegel nos caracterizaba a la filosofía se realizaba al atardecer, con la caída del sol, cuando todo parecía haber sucedido ya. La reflexión filosófica parece que sobrevuela siempre tarde, y se halla más en las meditación sobre lo acontecido que en inspirar a la acción sobre lo más acuciante. Y sin duda, el tiempo es necesario para sosegar y reposar el peso de los hechos y la jerarquía de interpretaciones y descubrir principios universales a los que la filosofía siempre aspira. Pero no hay filosofía en sí, sino personas que filosofan, y éstas se enfrentan cada día a realidades desafiantes que, como también pretende la filosofía, les hacen despertar de sus respectivos sueños dogmáticos, de sus comodidades, de sus indiferencias, y que como no puede ser menos, llevan en su seno realidades más profundas que conviene desmenuzar, para actuar éticamente y con justicia. En este sentido, la desbordante ola migratoria de refugiados que clama a nuestras puertas hoy puede demandar, entre otras muchas cosas, varias reflexiones desde la filosofía.

Podría espetarse, sin duda, que la inmigración permanente que desesperada araña nuestras fronteras, en particular esta del sur de Europa, merece desde hace mucho reflexiones similares que no se han dado. Una reflexión en torno a la condición de refugiado está sin duda espoleada por la actualidad mediática de la crisis migratoria de nuestros días, y acaso alimentada también por el hecho de que la condición del refugiado nos parece mucho más próxima: parece mucho más probable que su tragedia pudiera sucedernos a nosotros. El refugiado no necesariamente se caracteriza por pertenecer a una sociedad empobrecida, de escasa alfabetización, en vías de desarrollo y culturalmente alejada de nosotros que se desplaza buscando una vida mejor. El factor antropológico que dispara nuestra simpatía por aquellos que nos resultan más semejantes juega aquí su papel. No obstante, bienvenida sea la excusa de este reclamo si la reflexión nos sirve también para profundizar en algunos fundamentos que sean aplicables a aquella deuda impagable que tenemos con la reflexión sobre la inmigración en general.

Como es evidente, aunque lamentable, la condición de refugiado no es novedosa en la historia, ni por tanto en la reflexión de la filosofía. Ya en Los orígenes del totalitarismo H. Arendt analizaba la cuestión en el contexto de los desplazados en la Europa de la postguerra. Su crítica sobre la asignación de derechos a las personas por parte de los Estados y la trágica condición de los apátridas de su tiempo se planteaba en tres momentos: por un lado encontramos el detonante que supone la pérdida del origen del que son forzosamente arrancados, hurtándoseles con ello la “trama social en la cual se ha nacido y en la cual se ha organizado un espacio particular en el mundo”. Por otro lado, al producirse este desgarro, el llamado desplazado se ve categorizado negativamente basándose en características rápidamente deslizadas como “naturales” como la raza o la clase, reformulándose así su identidad. El sometimiento es así sostenido, tanto en su origen como en cualquiera de los destinos a los que ya no pertenece, ni en el fondo llegará nunca a pertenecer. La dislocación de su origen los convierte en parias de la Tierra. El tercer momento nos lleva a la materialización de esta condición en la carencia de derechos, como anomalía estatal. A pesar de la por entonces reciente Declaración Universal de los Derechos Humanos, Arendt constataba que el reconocimiento de éstos dependía del de los Derechos del Ciudadano: sin la ostentación de ciudadanía – sin nacionalidad – el ser humano quedaba de facto a la intemperie, negándosele el límite de su propia humanidad.

No puede negarse que con los años, el desarrollo jurídico ha mejorado estas carencias en algunas partes del globo, y que diversas organizaciones han visibilizado la alienación que sufre el refugiado. El reconocimiento jurídico ha progresado, al menos en el papel, pero sin duda no lo ha hecho al ritmo en que ha crecido el número de refugiados, especialmente en los últimos años y que hoy alcanza cotas nunca vistas desde la Segunda Guerra Mundial. Recientemente, algunas reflexiones han profundizado en este drama. Por ejemplo, G. Agamben sostiene que la nuda vida, el origen puramente biológico, ha sido, con matices, apropiado por el orden de lo político, que articula mediante la delimitación del concepto de ciudadanía su legitimación y poder: El poder se ejerce sobre la vida desnuda, esa vida humana original, bajo la lógica de la inclusión y la exclusión en la categoría de ciudadanía. Y así la política encuentra su legitimación en la promoción de la vida de los ciudadanos. Sin embargo, en esa lógica, la exclusión política y jurídica del refugiado, que de facto se produce frente al papel mojado de convenciones como la de Ginebra cuyo incumplimiento parece no tener consecuencias, hace que la vida del refugiado pueda ser subyugada, pueda ser deshumanizada, pueda destinarse a la larga a la muerte sin que el sistema se altere.

Por otra parte, la condición del refugiado puede llevarnos a otras reflexiones, porque encarna en gran medida buena parte de las contradicciones de la globalización y de todo intento por construir un cosmopolitismo racional al estilo de Kant. El refugiado es vivo mensajero del infortunio, trae con él la imagen, el olor y el sabor a la tragedia de la guerra, del genocidio, de la masacre y del abandono del hogar por la violencia. Existe en su condición una violencia inyectada de forma insoportable en el origen que lo expulsa y lo rechaza; una violencia amenazante y efectiva a lo largo de todo su éxodo; y una violencia que lo persigue junto a cada muro y a cada alambrada que intenta superar al fin. Por otro lado, existe una violencia explícita que lo patea al salir y lo zancadillea al intentar entrar, pero también una violencia implícita en el discurso que lo ignora o lo minimiza en el origen, y una violencia implícita en el discurso que lo rechaza inoculando el prejuicio negativo y la categorización peyorativa que lo entremezcla con elementos indeseables y amenazantes como el terrorismo.

El refugiado parece además encarnar estas contradicciones acentuándolas al aparecer en directo en pantalla, resaltando la paradoja de que un mundo hiperconectado por las TIC se encuentre con fronteras y barreras como las que tratan de superar los huidos. La globalización ofrece así su auténtica cara asimétrica, que revela fracturas que los discursos más elocuentes y triunfalistas sobre ella no son capaces de encajar. El drama del refugiado saca la auténtica cara que subyace a este trasunto de aldea global y que en realidad esconde una lógica privada, compatible con aquellas apelaciones xenófobas a supuestos esencialismos (europeo, cristiano, magiar,…) que proteger y conservar. E incluso cuando se propagan viralmente imágenes terribles que hieren la sensibilidad del mundo privilegiado, y nos revuelven en nuestra parcelita de cielo advirtiendo que alrededor de esta balsa hay tanto naufragio, el ademán que predomina es el del sentimiento de injusticia incapaz de la acción; es el de la rebeldía expresada en el cómodo salón de las redes sociales; es la reacción mediática de un cuerpo social atomizado, sin capacidad sociopolítica para expresarse y hacer valer en la praxis el despertar colectivo que ha sufrido.

Como el segundo principio de la termodinámica y su entropía irreductible, pareciera que el orden y el crecimiento ordenado logrado en las zonas privilegiadas del planeta no se consigue sólo a costa de la capacidad tecnológica del ser humano para obtener rendimientos crecientes o su progreso moral, sino en gran medida a costa de desordenar y violentar las estructuras de la periferia de la aldea global. Y hasta que esa violencia no salpica con su oleaje de refugiados el umbral de nuestras puertas, parecemos seguir absortos y ajenos al desastre que nos circunda, y que brota en cuanto los intereses de los privilegiados miran hacia otro lado.

Si la lechuza de Hegel, de altos vuelos especulativos, sobrevolaba cuando ya no había nada que hacer, justificando el curso de la historia apelando a la astucia de la razón, no es casualidad que de la crítica que Marx le hizo brotara la famosa undécima tesis sobre Feuerbach, en su calidad de idealista posthegeliano: Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt drauf an, sie zu verändern (Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo). Más allá de reflexiones como esta, probablemente sea la praxis la que prevalezca y pueda engarzar mejor que ninguna otra alternativa cualquier viso de humanidad. Cuando los hijos de nuestros hijos crezcan no nos preguntarán por qué sentimientos tuvimos o a qué reflexiones nos llevaron estos acontecimientos, sino que nos preguntarán sobre lo que hicimos cuando penetraron nuestra retina imágenes como la del pequeño Aylan.

H. Arendt: “Los orígenes del totalitarismo”

G. Agamben: “Homo Sacer. El poder soberano y la nuda vida”